22 novembre 2016 au 22 janvier 2017

La Médecine Traditionnelle Chinoise (M.T.C) est une médecine qui non seulement soigne mais aussi prévient les maladies. Elle distingue à ce titre les « maladies terrestres » des « maladies célestes ». Les premières sont liées à l’équilibre énergétique des organes, tandis que les secondes sont liées à l’arrivée d’une « énergie céleste ». Dès la date d’entrée dans cette « énergie céleste », les thérapeutes voient apparaître de nombreux patients avec le même type de pathologies : seuls les thérapeutes initiés à l’énergétique chinoise peuvent décrypter cette loi des séries. Soit la pathologie cessera aussi soudainement qu’elle était apparue quand « l’énergie céleste » ne sera plus présente, soit elle s’aggravera si le corps n’a pu réguler. La théorie des « Troncs et les Branches » que maîtrisent certains énergéticiens chinois permet de prévoir ces périodes à l’avance. Ils convoqueront les clients qu’ils connaissent à risque pour la configuration énergétique juste avant le démarrage de cette période bloquant la « pathologie céleste ». Ils rajouteront à leur traitement d’acupuncture classique un point unique de protection, point qui n’a rien à voir avec la symptomatologie du point mais à voir avec « l’énergie céleste ». Traiter une « maladie céleste » avec les instruments d’une « maladie terrestre » insatisfait le thérapeute : il devra faire revenir plusieurs fois le patient.

Qu’y a-t-il derrière la notion chinoise d’« énergie céleste » ? Le calendrier chinois est un calendrier semi lunaire (le nouvel an chinois démarre avec une lunaison) et semi solaire : les mi-saisons se calent aux dates d’équinoxes et solstices. L’ajustement des 10 termes lunaires et des 12 termes solaires donne d’un point de vue mathématique 60 possibilités, soient 60 types d’années. Au cours de ces 60 types d’années vont se réaliser toutes les variations climatiques possibles. Celles-ci répondent à la question : pourquoi tous les printemps ou tous les automnes ne se ressemblent-ils pas ? De même ces 60 types d’années vont voir la réalisation de toutes les variations de « pathologies célestes » et répondre à la question : pourquoi certaines pathologies arrivent de manière massive à certaines dates ? Ces cycles sexagésimaux se répètent à l’infini (ainsi 2016 à la même configuration énergétique que 1956). Derrière la notion « d’énergie céleste » se trouve la notion « d’astrologie appliquée aux soins » : les bases en ont été posées il y a plus de 2 000 ans dans un grand texte canonique : le Traité de l’Empereur jaune.

La relation entre énergie climatique et santé est directe pour la M.T.C. selon laquelle  les maladies ont 2 grandes origines : les 6 « énergies climatiques perverses » et les « 7 sentiments ». Les « 6 énergies climatiques perverses » sont  le Vent, la Chaleur, le Feu, la Sécheresse, l’Humidité et le Froid. Une « énergie climatique » n’est dangereuse que si elle arrive sur une personne dont                  « l’énergie défensive » est faible ou si la saison où elle arrive n’est pas appropriée. Ces « énergies climatiques » sont totalement assimilables aux 6 grands méridiens utilisés en acupuncture et réciproquement. Les « 7 sentiments » sont la joie, la colère, le ressassement, la mélancolie, la tristesse, la peur diffuse et l’intense frayeur : comme dans le cas des énergies climatiques inoffensives en elles-mêmes, aucune de ces émotions n’est  dangereuse en soi. En revanche, en se maintenant dans le temps, elle provoque la maladie.

Quelles sont les caractéristiques énergétiques du calendrier chinois 2016 ?

Parmi les   « 10 troncs célestes » du calendrier lunaire, 2016 correspond au troisième tronc «  Bing ». Il appartient à l’été et au mouvement du Feu. Parmi les « 12 branches terrestres » du calendrier solaire,  le 9ème « Shen », associé  traditionnellement au signe zodiacal du singe, correspond au mois d’août, mois où le « Yang » décroît. Mais selon la loi de succession des énergies climatiques dans le Ciel, la branche terrestre « Shen » est également « Shao Yang », grand méridien associé au Feu.

L’ajustement des troncs et des branches, donne les caractéristiques de l’année :

. une  énergie Maître invitée au Ciel « Shao Yang » (du 21 mai au 20 juillet 2016)

. une énergie invitée à la source « Jue Yin »  (du 22 novembre 2016 et le 21 janvier 2017).

La première constitue « l’énergie céleste » et donne la caractéristique des 6 premiers mois de l’année. La deuxième constitue « l’énergie terrestre » et donne la caractéristique des 6 derniers mois de l’année. Il est également rajouté dans le Traité de l’Empereur jaune que  « lorsque le Jue Yin est puissant, il y aura des gênes articulaires, des spasmes et des raideurs ».

Du 1er novembre au 22 novembre, l’énergie climatique au Ciel est « Tai Yang » c’est-à-dire le Froid. Le froid s’est bien manifesté avec  une chute importante des températures en début de période c’est-à-dire vers le 23 septembre. La « pathologie céleste » annoncée dans le Traité de l’Empereur jaune « coups de froid » continuera à se manifester  jusqu’au 22 novembre même si le froid lui-même ne se manifeste pas. Influencé déjà par  les climats suivants,  le Yang est amené à croître et probablement les températures. Il est donc judicieux de se prémunir des « coups de froid »par un peu de phytothérapie. Ne pas hésiter à consulter un médecin en cas de coup de froid avéré sur terrain fragile. Si malgré tout, l’énergie de votre Poumon restait faible, ou que vous vous sentiez fatigué, une séance d’acupuncture serait judicieuse pour relancer l’énergie.

A partir du 22 novembre apparait au Ciel l’énergie « jue Yin ». L’énergie climatique au Ciel associée au « Jue Yin » est le Vent. Sur terre, il correspond à la saison du printemps. Le Vent, c’est pour la M.T.C. un concept qui regroupe tout symptôme qui apparaît et disparaît  brutalement. Les  spasmes,  tics, vertiges et pertes d’équilibre en sont des traductions. Les cas graves de Vents sont A.V.C et hémiplégies. Sur terre, le printemps annonce des températures plus douces. Par ailleurs, le méridien « Jue Yin du pied », c’est le Foie et le méridien « Jue Yin de la main », c’est le Maître du Cœur. Le Foie, c’est le système musculaire, le Maître du Cœur l’émotionnel. Comme l’annonce les textes anciens, si le « jue yin » est fort, les « gênes articulaires, les spasmes et les raideurs » devraient s’exprimer de manière forte. Enfin la signification même de « Jue » est  « épuisé ». Dans le « Traité des atteintes du Froid », un autre grand classique de la M.T.C., « Jue Yin » est le dernier stade de l’atteinte de froid, donc une atteinte grave. Il y a un risque avéré de pathologie pulmonaire sérieuse chez les personnes ayant une immunité défaillante.

Par ailleurs, pour la M.T.C., quand un élément a trop dominé un autre, l’élément dominé se                  « révolte ». C’est une des règles fondamentale du système de fonctionnement des  « 5 éléments et des 5 organes ». Cet été le Feu avait été particulièrement fort pour les personnes naturellement tendues, frustrées ou en colère et débordées émotionnellement. Si cet été « le Feu a fondu le Métal, le Métal va se retourner contre le Feu ». Traduit en fonctionnement d’organes, si le Cœur (physique ou émotionnel) a affaibli le Poumon, celui-ci va se retourner contre son agresseur, le Coeur. Nous risquons donc de trouver des pathologies pulmonaires et des pathologies cardiaques. Le Poumon en M.T.C. n’est pas seulement associé à la toux ou aux problèmes respiratoires mais aussi à la dermatologie. Son entité psychique « le Po » est associé dans le cadre d’un bon fonctionnement à notre capacité à entretenir notre corps et à notre capacité à nous projeter dans l’avenir. Dans l’hypothèse d’un mauvais fonctionnement,  il est associé à la tristesse, la mélancolie et le désespoir.  L’énergie du Poumon sera lésée par l’entretien de ces sentiments. Stagner dans ces sentiments à cette période pourrait également affecter la santé du Cœur.

En conclusion, si vous n’avez pas été très bien psychologiquement à l’entrée de l’été et que vous attrapez froid en ce début novembre, vous avez fort intérêt à soigner votre Poumon d’ici au 22 novembre. L’axe Cœur Poumon va de nouveau être actif et le Cœur risque de souffrir.  Année du Singe, il faut en saisir les qualités pour ne pas se sentir déstabilisé par ses facéties. Pour un Chinois, les qualités du singe sont des qualités liées au Cœur : l’optimisme, l’absence de sérieux apparent, l’audace, la créativité, toutes qualités qu’il est heureux de mettre au service d’idées nouvelles. Mais l’expression « attacher son singe » signifie aussi ne pas céder aux agitations du Cœur. L’année Singe de Feu a été difficile pour les personnes en colère ou frustrées (bois sec) et qui « n’avaient rien lâché» brûlant leur Eau. Au mieux, leurs muscles et tendons ont été mis à mal, au pire elles ont déclenché des pathologies inflammatoires parfois graves qui les ont consumées (A.V.C, cancers, crises cardiaques, débordements émotionnels ont fait florès cet été).  Le risque dans cette nouvelle période critique est l’entretien du pessimisme, de la tristesse ou du désespoir  et/ ou l’incapacité à écouter son corps et à le soigner. Si l’optimisme, la créativité et le ressenti subtil de notre corps sont de mise pour passer cette période, il nous est aussi demandé de ne pas nous  laisser emporter (contrôler l’Eau et le Bois) dans toute entreprise qui ne préserverait pas nos réserves. En résumé pour mieux passer ce mois de novembre, il nous faudra nous économiser en attendant des périodes plus propices au déploiement de notre énergie tout en écoutant notre corps, et notre créativité de manière à initier de nouveaux projets, puis laisser agir l’énergie du Singe.

Si vous vous sentez tendu, fatigué, si vous sentez que vous avez du mal à vous sortir d’une pathologie musculaire et/ou pulmonaire,  consultez un acupuncteur qui pratique la chrono-acupuncture (autre nom de l’application de cette théorie). Le qi gong est également une bonne méthode à condition que votre enseignant ait  connaissance de la « théorie des troncs et des branches » (travaille-t’il le Cœur en hiver ?). Parmi les qi gong efficient dans cette recherche, il existe un qi gong taoïste appelé « les 24 saisons de l’énergie »  qui a pour vocation « d’harmoniser l’Homme avec le Ciel ». Il est enseigné par Maître Zhang Ming Liang, 14ème représentant de l’Ecole E Mei en Chine qui vient 2 fois par an en France ainsi que par tous les élèves qu’il a formé depuis 10 ans.

 

Claudine IZABELLE exerce à Saumur

Elle est acupunctrice membre de l’Union Française des Praticiens en Médecine Traditionnelle Chinoise (U.F.P.MT.C) et membre de l’association internationale japonaise TOYOHARI

Elle enseigne de qi gong. Formée au TEMPS DU CORPS à Paris, elle est diplômée de l’Hôpital de qi gong Thérapeutique de Bedaihe et de l’Ecole E Mei en Chine.